作家:北京大学近况学系教学 彭小瑜

  潘岳同道给《中国五胡入华与欧洲蛮族入侵》作序,探讨的是主要的历史问题,同时也由一个新的角度审阅了现代世界各都城面对的一个艰苦局势,即决心制作族群多元和文化多元带去的相同阻碍,以及这类沟通障碍时常致使的不合和矛盾,彰隐了“中华民族是一个”这一历史的和现实的本相。媒介所抒发的观点也是对世界的一个好心提醉,催促人们去思考:文化多元主义还可能行多远;文化多元主义的正面和背面效答毕竟应当若何评价。

  熔炉形式优于文化多元主义

  族群融会以及主流文化引诱下的民族国家同一是世界远代和现代历史上普遍、稳定和长久的情况,也是现代世界一些发动地区在分歧程度上已经萌发和发展的景象。20世纪60年代前期和70年代崛起的文化多元主义用时不少,但是已经对传统造成了严峻的挑战,给货色方一些国家的社会协调带来了要挟和损坏,其负面效应可能还在进一步的加深和扩展中。将文化多元主义简略地看作时髦和天经地义,是一种不谨严的学术态度,是一种不负义务的价值观,须要我们沉着宾观地由学术的立场去进止历史剖析。批驳文化多元主义并非否定一个民族国家的文化应应是复纯和丰硕的,决不是要有意索性或撤消民族国家外部群体的差同性和活泼活跃的多样性,而是要将多元文化置放于勾结的、具有高度凝聚力的民族国家的语境中。离开了这一语境的文化多元主义破坏民族国家连合,具有不安康的碎片化效应。在从前的40年里,活着界各地的暴力、战斗、分裂以及连带的重大人性主义危急背地,咱们其实都能够看到恰当的文化多元主义的身影。

  文化多元主义并不奥秘,是20世纪70年代以来欧美学界和当局处理族群关系的任务模式之一,逐步在西方和世界各地获很多方面的影响。文化多元主义,相对近代以来东方国家持久应用于族群关系的同化模式和熔炉模式,呈现得比较迟,不但其长时段的后果究竟如何需要进一步视察,其负面效应也应该得到看重和改正。在提倡文化多元主义的代表性学者里面,很多是由擅意出发提出社会改造路径。譬如在欧米国家,他们盼望纠正非洲裔和其他少数族裔群体临时遭受的歧视,检讨历史上对印第安人等外乡原居民进行盘剥、榨取和种族灭尽的帝国主义殖民政策。问题是,因为现代西方国家内部复杂的政治力气对照和经济利益专弈,文化多元主义并不结束于社会精英阶级因为负功感而对历史问题进行的检查。

  文化多元主义遭受的度疑和严重挑衅,偏偏产生在将之应用于处理现代国家属群关系的时候,将之改变为事实的社会政策和文化教育政策的时候。在现真死活中,宽恕文化差异和饱励族群平等的思路常常嬗变为报酬的、获得政策支持的少数族群诉供乃至特权,以鼓励平等的名义安慰族群之间的抵触和对峙,并因为妨碍少数族群融进主流社会,譬如否决和仇视主流说话的进修和纯熟控制,伤害到这些族群现实的经济和政治利益。

  在近代欧米国家的历史上,长时段地看,处理族群关系的文化态度和社会政策并非是文化多元主义,而是强调民族国家认同的同化模式和熔炉模式,也就是愿望不同的族群认同既定的主流文化,或者共同建立一个包括多个族群传统的新的共同文化。两种模式下的政策导向都是增进一个以公民群体为中心的现代民族的形成。在同化模式下,少数族群会接受和融入主流文化,但是弗成防止会同时保留自己的特点文化;在熔炉模式下,各个族群不仅联袂发明统一的新民族文化,并且各自也在一定程度上保留自己的历史传统。前述两种模式所引导的社会政策都旨在促进社会联结、社会凝聚以及文化传统的融合和多样性,但是局部学者以及少数族裔群体对这两种模式的认同和支持确实从20世纪60年代开初有了变更。我们可以由一些代表性的米国学者研究著述来观察其发展端倪。

  社会学家格莱泽(1923-2019年)以及学者兼政治家莫伊尼汉(1927-2003年)在1963年协作出书了《在熔炉除外》,1975年两人又共同主编了《族群文化的实践和教训》。到了1980年,历史学家特恩斯特伦等人主编出书了由诸多名家撰写的《哈佛米国族群百科齐书》,加倍体系研究和展现了米国各个族群的历史和其时的状况。这些研究的共同点在于,之前被看作是美利坚民族构成最明显特征的熔炉模式遭到了愈加过细的察看和评估,但不是被否认和贬斥。[1]米国作家克雷弗克(1753-1813年)在1782年高兴地描写了浩瀚族群熔合为新美利坚民族的情况,尤其是经过族群之间的通婚。那时另有作者将这一熔合看作是新的米国“超人”诞生的进程。但是在1960年代的纽约,正如格莱泽和莫伊尼汉禁止的社会学考察所显著的,各个族群的特征以及他们之间的界限依然显明。他们辨别出了五大群体:黑人、波多黎各人、犹太人、意大利人和爱尔兰人。在纽约,他们指出,至多有四个起因促进了上述这类族群分辨的意识:欧洲犹太人在纳粹统辖时代遭遇的危害,天主教徒与新教徒以及其他米国人在保存天主教教育自力性问题上的争辩,黑人在一战以后开端由南边进入纽约的驱除始终持绝,波多黎大家在发布战之后大批到来。但是格莱泽等学者毫不是认为,以熔炉模式(以及必定程度上依靠英国历史文化传统的异化模式)为路径的美利坚民族塑制失利了。学者常常用来证明熔炉模式成功的例子包括19世纪的德国移民和20世纪的爱尔兰裔和意大利裔等天主教移民。不管是在纽约仍是在米国其他处所,第三代移民普通都在语行、政治态度和生活喜欢上完全融入主流社会,成为爱国意识强烈的米国人。[2]

  现代国家建构的基础是共同的意识形态,而非文化多元主义

  “合寡为一”是不外族群移民所树立的米国所采用的族群整合模式,是美利坚民族以及作为现代国家的米国出生和发展的胜利门路。格莱泽和莫伊僧汉提示他们的读者说,“族群”和“族群文化”这样的辞汇以及清楚强烈的族群意识在20世纪60年代之前是常见的。他们认为,在米国以及天下其没有家和地区得到强化的族群认同以及由此激起的抵触和扯破,在很大程度上,是因为在当局更多把握姿势的情形下,族群认同被看成了争取政治经济利益的发动对象——以族群多元的名义,以文化多元主义的名义。[3]

  文化多元主义并非没有正面意思。在米国历史和世界历史的语境里,这一思潮最少具有两大扶植性的奉献。一是增添了社会在整体上对种族歧视的敏感度,并因而在品德和态度上有踊跃的改进,在立法和司法上有相应的举动。二是大众和学者对多样的族群文化遗产有更多的器重和更深刻的研究。正若有些学者强调的,一个特定的族群,譬如爱尔兰裔和意大利裔的天主教移民在深度融入米国主流社会的进程中,其实不会完全丧失由欧洲带来的贪图文化风俗。意大利裔米国妇女与怙恃的关系会普遍比爱尔兰裔的米国妇女加倍亲密。这一现象离开了她们各自不同的族群文化遗产就很易说明。[4]

  问题是,以文化多元主义的视角来对待和处置族群闭系有自然的缺点,特别在破法和政策遭到这一思绪硬套的时辰,由于如许一种不雅点倾向于从呐喊同等动身,收持少数族群或其他强势群体在失业、教导以及其他方面取得特权以及各种情势的劣惠待逢,比如米国以观察乌人以及其他多数族裔为目标的仄权法案及其实行。格莱泽等教者支持种族歧视,也明白否决文化多元主义的政策和政治,比方大学将族裔身份看做是决议登科与可的果素之一。他们认为这一导向并不是在激励小我与团体之间的平等,而是经由过程培植特定少数族群的特权团体,往轻视其他的公民,即所谓“反向的歧视”,其成果是减弱公民和国家全体的凝散力。[5]对新移民和弱势的少数族群,夸大好同和争夺特别报酬确定不是进进主流社会的逆通顺讲。即使在文化多元主义试验做得最完全的减拿大,风向也在顺转。实在早在20世纪70年月,学者便已经在担心,文化多元主义强化的族群认同会领导一个社会疏忽实在的社会平等和社会经济发作问题,进而损害到弱势群体的好处。[6]以文化多元的表面锐意和工资勉励的族群认同和文化差别,在生涯已多样化到让人目迷五色程度的古代社会,往往不是人们自觉和被迫的抉择,而是强加和自愿的,会妨害小我自在的收展;常常招致对付法治和基础社会次序的鄙弃,嬗变成扯破和决裂的身分;往往与尊敬人权和人的特性南辕北辙。

  也是在20世纪70年月,研讨族群题目的一些美国粹者曾经留神到,其时苏联的族群熔开水平偏偏低:在1970年的生齿普查中只要58.7%的住民否认俄语是他们的“外文”,比1959年借少了0.6个百分面。[7]而在异样作为多族群国度的米国,英语的相对支流位置以及移民本住地说话的敏捷边沿化,是美利坚民族凝集力的三年夜要素之一。别的两个身分是失掉公民下度认同的政事认识状态,以及没有任何族群极端栖身正在特定地区那一现实——族群认同不任何地舆上的属性以及正当性。[8]在起源多样、族裔和文明传统大同小异的移平易近构成的米国,出有任何一个特定族群历久稳固天寓居在一个特定的绝对版图宽大的地域,也没有任何一个特定族群连续谢绝取其余族群之间的婚姻关联。英语做为公民们高量认同的独特言语,族群的杂居跟彼此通婚,以及在地理上没有存在职何存在族群特征的地区单元,皆指背建构美利脆民族的真挚坚固纽带:一方面,欧洲罕见的民族自治偏向在米国完整没有民心支撑;另外一圆里,获得民众认同的好国意识形态,即政治轨制和政治文化,和在此基础上发生的强盛的爱国主义精力,成了民族联结的牢固基本。

  四百五十万爱我兰裔移平易近若何酿成了四万万米国国民?

  历史的和实证的考核永久会比代表特定族群利益的情绪化谈论更有压服力。在米国历史上,来自德语国家和地区的移民平日被认为是欧洲移民中融入主流社会速率最快、程度最深的。最值得人们沉思的情况是,德裔移民不只在到达米国时普遍有比拟高的教育程度和比较好的财政状态,同时又是宗教信奉多元(包含天主教、新教和犹太教)的群体,与其他群体的通婚也广泛。米国有七百万来自德语国家和地区的移民,而在1980年的人心普查中,认定自己是德裔的米国人有四千九百万。到米国的爱尔兰裔移民也具备信奉多元的特点(新教和天主教),也可以以开放立场接收与其他族群的通婚。1980年的生齿普查注解,认定自己是爱尔兰裔的米国人是四千万,而米国底本的爱尔兰移民其实只有四百五十万阁下。[9]认定自己是德裔或许爱尔兰裔米国人只是一个取舍文化遗产属性的态度,并非是要证实血缘的纯粹。德裔和爱尔兰裔米国人都属于向上社会活动最快和最成功的族群。这些米国人的尽大多半肯定拥有多个族群的血统,当心是他们的米国认同,也就是对米国主流文化和政治驾驶观点的认同是“杂正”的,他们的爱国主义是美利坚民族凝聚力的睹证。开放和认同主流社会是一个特定族群失掉发展的精良基础。

  米国报人和作者奥雷斯蒂斯·布朗森(1803-1877年)是英国移民的后辈,后因由新教改而信奉上帝教,是彻彻底底的爱国者,也是移民米国化的保守宣传者。米国史大名家小施莱辛格以为,他的良多观念大年夜超前于他的同时期人,他“非同平常的智慧和深入的老实”使得他的作品和思维成为全部美利坚民族的粗神遗产。[10]布朗森究竟凭甚么挨动了小施莱辛格?可能布朗森道给事先大量达到米国的天主教移民的这段话会感动许多米国的爱国者:

  宁静地去做一个自由战争等的米国公民,以米国人的态度保护米国的利益,让本人充斥米国人的情感和感情,满身心肠投入到国家的生活洪流中,为了故国的实正利益和光彩乐意和任何阶级的其他公民们配合。假如如许,他们的宗教涓滴也不会妨碍他们的朝上进步,他们会因为自己的才能和成就获得响应的社会地位和影响。[11]

  潘岳同志在写给《中国五胡入华与欧洲蛮族入侵》的序言外面说,“深沉的情感能力产生深刻的理解,深刻的懂得才干实现真实的构建。终极,中华民族的故事还要由我们自己来写。”这里所说的“情感”,依照我个人的理解,就是指认同中华民族的情感,指超出特定族群的狭窄性以构建大中华民族的举动志愿。中西古代的历史由分歧的角度给了我们这样的启发。近现代世界和欧美的历史过程也指向一样的法则:在准确的历史观和民族观引导下,加强民族国家的文化认同,增强各个族群的共融和联合,而不以是文化多元主义的名义强调单个族群的特性和特殊利益,才是社会发展和文化人寿年丰的艰巨基础。中华民族的文化认同,对中华民族“深厚的情绪”,是中华民族振兴的亲爱保证。

  [1]Nathan Glazer and Daniel Patrick Moynihan, Beyond the Melting Pot (Cambridge, Massachusetts: MIT Press and Harvard University Press, 1963); Nathan Glazer and Daniel Patrick Moynihan, ed., Ethnicity: Theory and Experience (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1975); Stephan Thernstrom, Ann Orlov and Oscar Handlin, eds., Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups (Cambridge. Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press, 1980). 这些著作供给了很丰盛的材料,然而泰西学者在族群和文化多元主义问题上表白看法时个别都十分谨严和委宛,其不雅点近比笔者在这里的简单援用要庞杂和波折。

  [2]Beyond the Melting Pot, pp. 288-292, 310-315;

  [3]Nathan Glazer and Daniel Patrick Moynihan, “Introduction,” in Ethnicity: Theory and Experience, pp. 1-26; Engin Isin, “Multiculturalism,” in Bryan S. Turner, ed., The Cambridge Dictionary of Sociology (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), pp. 407-408.

  [4]Andrew M. Greeley and William C. McCready, “The Transmission of Cultural Heritages: The Case of the Irish and Italians,” in Ethnicity: Theory and Experience, pp. 209-235.

  [5]Nathan Glazer and Reed Ueda, “Policy against Prejudice and Discrimination,” Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups, pp. 856-858.

  [6]John Porter, “Ethnic Pluralism in Canadian Perspective,” in Ethnicity: Theory and Experience, pp. 267-304; Christian Joppke, “The Retreat of Multiculturalism in the Liberal State: Theory and Policy,” The British Journal of Sociology, 55 (2004), pp. 237-257.

  [7]Richard Pipes, “Reflections on the Nationality Problem in the Soviet Union,” in Ethnicity: Theory and Experience, pp. 453-465.

  [8]Michael Walzer, “Pluralism: A Political Perspective,” in Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups, pp. 781-787.

  [9]Michael Hout and Joshua R. Goldstein, “How 4.5Million Irish Immigrants Became 40 Million Irish Americans: Demographic and Subjective Aspects of the Ethnic Composition of White Americans,” American Sociological Review, 59 (1994), pp. 64-82.

  [10]Arthur M. Schlesinger, Jr., Orestes A. Brownson: A Pilgrim’s Progress (New York: Octagon Books, 1963), pp. 296-297.

  [11]Orestes A. Brownson, The Works, vol. 11 (Detroit: H. F. Brownson, 1907), pp. 556. 【编纂:叶攀】